Магазин футболок «Славянская традиция» +7-964-576-53-87

Ивана Купала - праздник летнего солнцестояния

1 июня 2014 - Мария Флорова
Ивана Купала - праздник летнего солнцестояния

Иван Купала – это славянский праздник летнего солнцестояния, который смело можно назвать одним из самых знаменательных событий в году. Ко дню Ивана Купалы заканчивалась пора посевов, и всходили первые ростки, проходил самый продолжительный день года, после которого приходила самая короткая ночь Ивана Купалы. Столько важных событий не могло остаться без внимания, и праздник Ивана Купалы был одним из самых масштабных, веселых и разгульных, особенно для молодых людей1.  

Какое значение имел день Ивана Купалы, и откуда взялось название?

В целом можно сказать, что самая середина или «макушка» летнего периода всегда отмечалась народом, начиная с самого древнего периода. Существует большое количество мифов насчет того, что происходит после солнцестояния и на него, однако празднование Ивана Купалы представляет собой один из самых архаичных торжеств на территории проживания славян. Например, на Украине Иван Купалу отмечали еще около трех тысячелетий назад, о чем свидетельствуют многочисленные археологические находки. На территории Прибалтики найденные символы праздника Ивана Купалы датируют 4-6 тысячелетиями до нашей эры.

Обряды на Ивана Купалу отражают славянское мировоззрение, особое отношение к стихиям и природе. В те времена материальное и духовное не разделялось, а было тесно связано и переплетено между собой, так что начало любого периода в природе обязательно отражалось в обрядах2.

В день Ивана Купала происходила встреча «огня и воды», что одновременно символизировало борьбу стихий и их краткое единение. Кроме того, во время буйного роста трав и периода всхода посевов, нечистые силы, которые могут навредить людям – ведьмы и колдуны, имеют большую силу. Поэтому празднование Ивана Купала было своеобразным очищением людей от скверны и вреда, которые могут причинить нечистые силы. Обряды очищения, проводимые на Иван Купалу, только подтверждают это.

В соответствии с Густинской летописью 17в. Купала был языческим богом славян, который изображался молодым и красивым юношей, несущим цветы и плоды в венке из ярких цветов. Купале приносили жертвы в то время, когда созревали плоды и хлеба, как богу хорошего урожая и цветения3. Однако стоит отметить, что некоторые историки отрицают наличие такого бога в пантеоне. По их мнению, летописец, побывавший на празднике Ивана Купалы, просто перепутал название и олицетворение праздника с богом.

Что касается названия Иван Купала, на этот счет также существует несколько теорий, каждая из которых имеет право на существование. По одной версии слово «Купало» обозначает яркое, кипящее и горящее существо, то есть, само Солнце, по другой это слово обозначает Иоана Крестителя, эпитетом которого было слово «купатель». Насчет слова Иван сомнений нет – это измененное Иоанн.

Таким образом, название Иван Купала является либо соединением языческого и христианского начала, либо русским переводом христианского имени святого. Без сомнений, дню Ивана Купалы значительно больше лет, чем названию, однако с приходом христианства на Русь, необходимо было совместить исконные праздники с христианскими датами.

Здесь мы подходим к определению Иван Купалы числа, в которое проводился праздник. До принятия христианства праздновался Иван Купала число которого было плавающим и приуроченным ко дню солнцестояния либо ближайшему к этой дате полнолунию4. Поскольку 24 июня (по старому стилю) было Рождеством Иоанна Крестителя, русские христиане решили приурочить Иван Купала число к этой дате, и древний праздник приобрел фиксированную дату, вне зависимости от солнцестояния и полнолуния. По новому стилю дню Ивана Купала отведено число 7 июля, точнее ночью Иван Купалы считается переход с 6 на 7 июля.

Обряды, посвященные дню Ивана Купала.

Многочисленные обряды на Иван Купала, характерные для разных областей, начинались еще утром первого дня, до того, как наступит Иван Купала праздник. Считалось, что вода в этот период приобретала целебные свойства, именно поэтому день назывался чистоплотным. Накануне Ивана Купалы женщины собирали росу с помощью обычной скатерти. Частая скатерть возилась по траве, мокрой от росы, после чего выжималась в бурак. Считалось, что если росой, собранной накануне Иван Купалы, умыть лицо и руки, пройдут прыщи и угри. Также перед днем Ивана Купалы традиционно ходили в баню или на берега рек и озер для купания, которое очищало не только тело, но и душу.

Еще до темноты велись приготовления, которые необходимы для Иван Купала праздника – молодежь собирала большое количество хвороста, стаскивала его на место проведения и складывала в большой костер. Этим местом мог стать берег водоема – реки или озера, а также возвышенность – холмы, которые называли «Ярилина плешка». Кроме того, вечер накануне Ивана Купала был посвящен собиранию ненужного хлама, который можно будет сжечь на Иван Купала празднике.

Вечером накануне Ивана Купалы молодые люди готовили Купальское деревцо – небольшую березку или верхушку плодового дерева, которое украшалось венками и лентами. Также до наступления Ивана Купалы готовили традиционную еду: рассольники, щи и солянки, каши, украшенные зеленью, травяные чаи, кисели и квасы. Одним из веселящих напитков был известный медовый сбитень, а поскольку праздник выпадает на время поста, все блюда готовились без мяса – на грибном или рыбном бульоне.

Ближе к ночи наступало само торжество Ивана Купалы. Из заранее заготовленного хвороста разжигались костры, часто, на берегах рек, и ночи Ивана Купалы всегда были наполнены пламенем. Ярилин огонь как бы помогал солнцу одолеть «макушку» неба, и славяне поддерживали его до самого рассвета5. Кроме того, огонь обязательно разжигался методом трения, поскольку такое пламя считалось «живым».

Ночь на Ивана Купала была настоящим торжеством для молодежи – время выбора суженых и игр с эротическим подтекстом. Для ночи на Ивана Купалу были характерны «проказничества» - молодежь могла снять ворота и затащить их в поле или на крышу, загромоздить дорогу воротами и поленьями или натянуть через неё верёвку или бараньи кишки6.

Когда все село или несколько сел собирались у костра, начиналось главное действо – на Ивана Купале водили хороводы, пели купальские песни и прыгали через огонь, поодиночке или в паре. Считалось, что если человека пламя не коснулось, это принесет ему счастье. Девушки прыгали, опоясанные душистыми травами, и ту, что не сможет перепрыгнуть, называли ведьмой. Парни прыгали через огромные костры, чтобы показать свою удаль и смелость. Если прыгали в парах, нужно было не расцеплять рук – это символизировало скорый брак. О том же говорили искры, взметнувшиеся вслед молодым.

В целом, славянские символы, касающиеся огня, достаточно распространены и многочисленны. Огонь всегда считался очищающей силой, а в купальскую ночь – особенно. Через костер проносили детей, проходили сами – от мала до велика, проводили домашнюю скотину. В костер бросали травы с наговором «Да сгорят с зельем мои несчастья», костру приносили жертвы в виде хлеба: «Прими, Святой Огонь, прими для научи, благослови, защити»7.

Еще одним обрядом для молодежи были игры с купальским деревцом, приготовленным заранее. Парни делали вид, что хотели украсть дерево, тогда как девушки защищали его. После этого все вместе они отправлялись к реке и топили праздничное дерево или сжигали его на костре.

Не менее важным в колдовскую ночь Купалы были многочисленные девичьи гадания. «На Ивана на Купала красна девица гадала…» - слова этой песни вполне отражают происходящее в те времена.

Купальские гадания.

На празднике девушки плели венки из разных трав, как полевых, так и лесных. Обычно, в венке присутствовало не меньше двенадцати разновидностей. На заходе солнца начинались гадания – венки бросали в воду и по их поведению судили об удаче и любви. Этот обряд назывался «молчаливая вода» и суть его заключалась в том, что если венок далеко уплывал, то желание девушки сбывалось, если тонул – нет. Присказка «Венок утонул – милый обманул» ясно указывает на самый распространенный вопрос в гаданиях.

Также на Ивана на Купала красны девицы проводили еще один обряд с венками – их пускали на воду со свечками и лучинами. Если венок уплыл далеко, а свечка горела долго, тот будет счастлив и проживет долгую жизнь. Это обряд неизменно сопровождался песнями.

Еще одно гадание на суженого – девушки в полночь набирали цветов и клали их под подушку со словами «Суженый ряженый, приходи в мой сад гулять». Если утром обнаруживалось 12 разных цветов, девушка скоро выйдет замуж.

Магия трав в Купальский праздник.

Славяне считали, что в день летнего солнцестояния травы обретают магические свойства, могут лечить и прогонять зло. В единственную ночь в году можно найти разные цветки обереги, которые обладают магическими свойствами:
перов-крест – цветок оберег, который можно найти на глубине 2х аршин. Он защищает от злых духов и колдунов;
разрыв-трава помогает сделать клинок таким острым, что он без проблем разрубает камни;
чертогоном затыкали трещины над воротами и крышами. Используемый в качестве оберега цветок защищал от ведьм и колунов;
зяблица, выдержанная на молоке, прогоняла бессонницу и детский крик;
также использовался в качестве оберега цветок Иван-да-Марья. Считалось, что если ночью сорвать эти цветки обереги и положить их в углы избы, воры не проникнут в дом.

Однако самым распространенным и известным славянским символом праздника Купалы был мифический цветок папоротника.

Славянские поверья Купальской ночи – цветы папоротника.

Существуют разные названия цветка папоротника – «царь-цвет», «жар-цвет», «Перунов цвет» или «одолень трава». Стоит отметить, что цветок папоротник – это только легенда, поскольку в реальности это растение не цветет, однако устойчивое поверье о цветке папоротника сохранилось до наших дней.

Славяне считали, что на Купалу в чаще леса распускаются цветки папоротника необычного огненного окраса. Колдовские цветки папоротника указывают на несметные богатства, которые скрываются под землей, однако найти их практически невозможно, поскольку нечисть путает человека и скрывает от него цветок папоротника символ которого прошел сквозь века. Разумеется, такая легенда не могла не вызвать воплощения, и оберег цветок пополнил список славянских оберегов.

Магическое назначение оберега цветка папоротника.

Сакральный символ одолень трава или магический оберег цветка папоротника не похож на обычный цветок. Оберег цветок папоротника представляет собой восьмиконечный солярный символ, который включают в себя практически все славянские обереги, мужские и женские8.

Символ одолень травы отражает силу энергии Солнца, которая была особо важна в Купальских обрядах. Таким образом, если рассматривать цветок папоротника символу присущ общий смысл праздника солнцестояния.

Использование одолень травы касалось победы над болезнями и недугами. Считалось, что одолень трава оберег помогает избавиться от влияния злых сил, насылающих болезни, и победить любую хворь. Кроме того, символа одолень травы боялась вся нечисть, поскольку в одолень траве заключена энергия яркого солнца, выжигающего всю заразу и злобу. Одолень трава оберег, как символ мог изображаться на одежды славян, мог украшать стены дома в виде резьбы или надеваться как украшение, выполненное из дерева, кости или металла.

Ношение одолень травы оберега помогало защитить не только тело человека, но и его душу, что было особенно важно, учитывая неразрывную связь материального и духовного мира древних славян.

Еще одно качество одолень травы оберега заключается в возможности совершенствовать свои духовные силы. Если вспомнить о первоначальном значении цветка папоротника символ этого мифического растения позволял найти несметные сокровища. Если же носить одолень траву оберег также позволяет найти богатство, но в Душе. Считается, что если приобрести одолень траву оберег поможет очистить душу от злых помыслов, стать более добрым и щедрым, раскрыть в себе духовые богатства и найти свое счастье.

Список литературы:

1. Агапкина Т. А. Весна. Славянские древности: Этнолингвистический словарь, 1995

2. Виноградова Л. H., Толстая С. M. Иван Купала. Славянские древности: Этнолингвистический словарь, 1999

3. Купала // Мифологический словарь

4. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники: (Опыт историко-этнографического исследования), 1995.

5. Велецкая Н.Н. Языческая символика славянских архаических ритуалов

6. Терещенко А. В. Быт русского народа: забавы, игры, хороводы, 1999.

7. Малинка А. Н. Иван Купало в Черниговской губернии. — ЭО, 1898, № 2, с. 128,

8. Ольга Берегова Символы славян, 2008